本の冒頭近くに出てくる著者の指摘に、エッと思った。

　「奇妙なことに、イエスの誕生を物語る福音書のどこを探しても、『馬小屋』に相当する文字は見当たらない」

　「イエスは、ベツレヘムの馬小屋で生まれた」。それは、キリスト信者なら子供でも知っている常識だろう。

　所属していたカトリック芦屋教会でも、クリスマス前になると、祭壇の脇に小さな馬小屋の模型と聖母子の塑像を故浜崎伝神父が置いていた。そして、前の芦屋川から採ってきた草やコケで馬小屋の周りを飾る手伝いをさせられたものだ。

　いや、今でも世界中の教会や家庭で同じような馬小屋の模型が作られ、クリスマスの準備をしている。

　しかし著書は２０世紀のアメリカ人神学者であるケネス・Ｅ・ベイリーの 「中東文化の目で見たイエス」の一節を紹介、「イエスが中東の人であることを（世界の人は）忘れている」と強調する。

　「西欧的精神の持主にとって、"飼い葉桶"という語は"馬屋"や"納屋"という語を連想させる。しかし、伝統的な中東の村ではそうではない」

　聖書の記述（ ルカ伝２章４～７節）によれば、イエスの父 ヨセフは、ダビデ王の血を引く人だった。「客人に対して、ゆえなき無礼な行いをするのは不名誉なことこの上ない」中東人にとって、王族につながる旅人であるヨセフ、 マリア夫婦は歓迎さるべき客人だった。

　しかし、一行が訪ねた家の客間には先客がおり、家族が暮らす居間に通された。

　家畜を大切にする当時の中東の村では、居間の端に複数の飼葉桶が床石を掘って造られていた。

　「出産に際して、男たちは部屋から出され、女たちがマリアに寄り添う。マリアは庶民の家の居間で、彼女たちに見守られ、歓待されながらイエスを産んだ」。そして、聖書にあるとおり居間の「飼い葉桶に寝かされた」

　ベツレヘムに着いたヨセフ一行がやっと見つけられたのは、貧しい馬小屋。そこで生まれたイエスを祝ったのは、貧しい羊飼いたち。
　我々が、長年信じてきた物語は、西欧文明が作った虚構だったのだ。

　中東に住む聖書学者たちは、この事実を以前から理解していた。「しかし、西欧のキリスト教神学界が、長く中東文化圏の声を無視してきた」と、ベイリーは訴えている。

　だが、著者は「ベイリーが指摘したいのは、誤りの有無ではなく、新たなる聖書解釈の可能性である」という。

　

　ベイリーは、イエス降誕を論ずる１文の最後を、こう締めくくっている、という。

　「確かにわれわれはわれわれのクリスマス劇を書き直さなければならない。しかし書き直されることによって、物語は安っぽくされるのではない。かえって豊かなものにされるのである」

　この本には、以前から気になっていたいくつかのことが記述されている。

　例えば、イエスと関わる女性たちのことだ。

　カトリック教会には、イエスが捕えられ、十字架につけられるまでの１４の行程について書かれた 「十字架の道行き」という祈りがある。どこの教会でも、各場面を描いた木彫りや陶板の聖画が両側の壁に掛けられており、信者はその聖画を順に回ってイエスの受難を思って祈るのだ。

　イエスは、十字架を背負わされて処刑場に向かう途中、何度も倒れる。それを見て、 ヴェロニカという女性が駆け寄り、汗を拭いてもらおうと自分のベールを差し出す場面がある。

　

　

　十字架で処刑される場に居合わせたのも、女性の弟子たちだけだった。

　共観福音書（マタイ伝、マルコ伝、ルカ伝）では、（女性たちは）「遠くに立ち」十字架上の見守っていたと記されている。



　イエスが誕生する前にも、女性を重視する記述が聖書に書かれている。

　身籠っていたマリアは、のちにイエスに洗礼を授けることになる ヨハネの母 エリザベトに会いにいく。
　エリザベトは、 聖霊の働きでマリアの子が救世主であることを知り、こう語りかける。

　「あなたは女の中で祝福された祝福された方。あなたの胎内の子も祝福されています」（ルカ伝1章４２）

　

ペトロを中心に、男性重視の組織を形成してきた 原始キリスト教会は、あえて女性の存在を軽視し、イエスに近いマグダラのマリアを「罪深い女（娼婦）」と呼ぶことさえいとわなかった。

　それが、第２バチカン公会議以降になって、やっと見直しが始まったらしい。
　その動きが、女性司祭の登場などにつながるかどうかは、あまりに"遠い道筋"だろうが・・・。

　若松英輔は、イエスを裏切った弟子・ユダのことに何回も言及する。

　そして「イエスはユダの裏切りを知りながら、なぜ回避しなかったのか」「ユダの裏切りは自由意思によるものなのか」など、以前から多くの神学者、哲学者が取り組んできた問題に答えようとする。

　聖書によれば、「最後の晩餐」の席上、イエスはユダに「しょうとしていることを、今すぐしなさい」と言い、ユダは逃げるように出ていく。

　 　その後のヨハネ伝の記述は「共観福音書などとは著しい違いがある」と、著者は言う。

　

　

　イエスは、神の意志による受難を実現するために、ユダに裏切りを促したということだろうか。しかし、そのことが「イエス、神が栄光を受ける」ことにつながるという聖書の言葉は、あまりに難解だ。

　ユダについての記述は、まだまだ続く。

　

　 　

　

　「姦通の女」の記述は、ヨハネ伝８章に詳しい。

　

　

　ここで著者は 遠藤周作の小説 『沈黙』の最後の場面を引用する。棄教を迫られて踏み絵を踏んだ司祭がイエスと対話する場面だ。





　このブログでも書いたのだが、 故井上洋治神父が 「遺稿集『南無アッパ』の祈り」のなかで、同じようなことを強調しておられたことを思い出した。

　某日刊紙の書評子によると「今、もっとも注目を浴びていると言っていい批評家」である若松英輔は、故井上神父を師と仰いでいる、という。

　昨年の新書大賞を取った「ふしぎなキリスト教」の対談者の1人である大澤真幸が「 最後の晩餐の真実」巻末の解題で、こう書いている。




　新約聖書のマタイ、マルコ、ルカ、そしてヨハネの４福音書に記されたイエスの最期の週の出来事には、いくつもの食い違いがあるのは、長い間、聖書学者の間で論議を呼んできたらしい。まして、私のような"エセ"信者には理解を超える範ちゅうの話しでしかなかった。

　著者によると、オクスフォード大学のリチャード・ドーキンス元教授は、著書「神は妄想である」のなかで「福音書は太古のフイクションである」とまで断定している、という。

　そこで、聖書学者であると同時に半導体研究などの科学者である著者は、コンピューターを駆使し、過去の暦の歴史、古代エジプトや バビロニアの文献までひも解いて「磔刑や最後の晩餐に関する四福音書の記述が本当の意味では矛盾せず、一貫している」と証明してしまったのがこの本。

　著者は、解明されるべき謎を４つに分類する。

1. 金曜の磔刑の前々日である水曜日について、４福音書の記述がなにもないのはなぜなのか。この水曜日にイエスは何をしていたのか。
   
   
2. マタイ、マルコ、ルカによる福音書には、最後の晩餐が 過越の食事だとはっきり書かれているのに、ヨハネ書には、過越の食事の前に行われたと明言している。なぜなのか。
   
   
3. イエスの裁判を含め、イエスの逮捕から磔刑までに起きたと福音書に記されている出来事がすべて実際にあったとみなすには、時間が足りないのではないか。
   
   
4. 木曜の日没後に催された最後の晩餐から翌朝9時ごろの磔刑までに行われた出来事がすべて事実とすれば、イエスの裁判は夜に執り行われることになる。しかし、死刑執行に関するユダヤの律法では、夜に裁判を行うことは禁じられている。イエスの裁判がユダヤ教の法的手続きを明らかに無視して行われた理由が不明だ。
   
   

　この4つの謎解きのための各章の最後に簡単「まとめ」が書かれてあり、私のようなせっかち、素人人間にはありがたい。







　つまり、最初に著者があげた四つの謎の二つ目。４福音書の記述の違いは、用いた暦の違いであることが分かったのだ。

　この春、 「イスタンブル」に旅行した際、とっくに終わっているはずの 復活祭前日の祝いがギリシャ正教の寺院で祝っているのを見てびっくりしたが、これはギリシャ正教が世界で使われている 〈グレゴリオ暦〉ではなく、 〈ユリウス暦〉に基づいて祝っていることもこの本で知った。

以前に読んだ 冲方丁の「天地明察」でも記載されていた暦の世界の深さに思いをいたした。

　話しがわきにそれた。表題書はさらに、天文物理学者の助力を得て、１世紀の〈公式のユダヤ暦〉と〈捕囚前のユダヤ暦〉を再現、それをもとに詳細な解明を続ける。





　それでは、なぜイエスは〈捕囚前の暦〉を使ったのだろうか。



　「愛」を説いているキリスト教が、「律法」を重んじるあまりに厳しく人々に接する神を表現する「旧約聖書」をなぜ大切にする必要があるのか。

　長年、持ち続けてきた疑問の一部が氷解したように感じた。